非物质文化遗产保护的理论与实践
发布时间: 2011-11-29 浏览次数: 75

一、如何理解非物质文化遗产保护

文化遗产又可以理解为文化资产,是历史遗留下来的文化财产,我们对文化财产的理解还很不够,没有当成财产来保护,所以这笔巨大的资产在一天天的流失,而没有列入国有资产的范畴严加保护和保管。

民俗文化,是非物质文化遣产的重要组成部分。民俗文化是广泛流传于民间的大众的俗文化。“俗”同“雅”相比较,雅总是高高在上,俗则是低层的,低才成为俗,才不为人们所重视,尤其不为高层所重视,但俗则是人民大众的并广泛存在于民间,同大众血肉相连。

遗产的概念是过去遗留下来的,昨天的或者是过去的文化财产,我们也可以用文物的眼光去看待它,因为按文物的属性,又可以分为可移动与不可移动的文物。可移动的如工艺品、生产生活用品、工具;不可移动的如民居、碉楼、长城等。文物的理念就是保护历史的遗存,非物质文化遗产的保护和文物的保护,从理念上说是相通的,也应当贯彻:保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理的“十六字方针”。文物保护早已经立法,“非物质文化遗产”保护还没有立法。如果建立了“非物质文化遗产”的保护法规,那么各级政府将会成为非物质文化遗产保护的主体,保护工作也将纳入有法可依的法制化轨道。

我们建设具有中国特色的社会主义国家,包括政治、经济、文化的内涵。文化的中国特色,传承和发展中国的民族文化是其重要内涵之一。发展具有中国特色的民族文化,离不开非物质文化遗产的保护和传承。

联合国教科文组织公布世界非物质文化遗产保护名录,将优秀的文化遗产作为人类的共同文化财富加以保护。为了保护人类共同的文化遗产,近几年来我国也启动了申报世界文化遗产的工作,并着手制定《中国非物质文化遗产保护名录》,这对于中国这样具有悠久历史的文明古国来说,无疑具有划时代的意义。

现在非物质文化遗产名录的申报成为了热门,但这并不是非物质文化遗产保护的唯一途径,保护工作是大量的广泛的,名录只能代表其中的一部分,多数还是上不了名录。个别地方热衷于申报名录,更多的是为了提高地方的知名度。通过进入名录而出名,以开发旅游和增加地方收入为目的。对非物质文化的保护并无多大热情,而是着眼于搞地方领导的“政绩”,从利益出发是比较现实的,他们基本上是“无利不起早”的功利主义者。这种现象其实就是争名逐利,不仅不利于非物质文化遗产的保护,而且是相当有害。因为他们会不惜重金弄虚作假,制造一些假文物,或者使文物现代化、人工化,从根本上破坏了文物的价值,人为地造成了非物质文化遗产无法挽回的损失,或者是根本上的不应有的灭失。这种情况就全国来说并不是个案,也可以说形成了一股风气。中国历来会刮风,一阵风会刮掉很多东西,跟风也很快,形成一股风而无法控制。非物质文化遗产的保护离不开科学的思想理念,用科学的思想去指导非物质文化遗产的保护,也可以说是当务之急。要冷静的看待申报非物质文化遗产保护名录,不要以“申遗”为目的,要把实实在在的保护非物质文化遗产当作主要目标和最终目的,才能使这项工作取得有益于国家和人类共同财富保护的结果。

二、非物质文化遗产的保护和传承

我们提出非物质文化遗产的保护,其目的是为了传承人类的文化财富,保护是手段,传承是目的。中国是人类文明的发源地之一,有文字的历史至少也有五千年。中国的历史与文化得到了传承,得益于汉字的发明和使用,汉字传承了中国的历史和文化。

中国有浩如烟海的汉字文化宝库,没有哪一个人可以读遍中国的书,秦始皇“焚书坑儒”也无法阻断中国的历史。中华民族是一个多民族的共同体,由多民族的文化融合为一个一体多元的中华文明。在统一的多民族共同体中,各民族又有不同民族风格和独具特色的民族风情。中华民俗是一个博大的文化宝库,不仅各民族中有着丰富多彩的民俗文化,就是同一民族的民俗也因地而异,“百里不同俗”就充分说明了民俗的多样性。在多民族杂居的地区,不同的民俗同时存在,并互相影响,相互融合发展,在发展中延续。

民俗不是孤立静止的,始终是动态发展的,并不断传承着、延续着、发展着。民俗的发展,总会随着时间的推移和时代的发展而产生变化。

民族总是要显示自己的个性,总是要表现自身的存在,甚至于有所张扬,这就是民族特色。民俗的延续主要是靠传承来实现的,民俗是潜意识的自觉行动,所谓“约定俗成”得到民族群体的公认而自觉恪守,自觉传承。

民俗的形成经历了一个久远的历史过程。从考古资料看,新石器时代就有大量的民俗存在。许多考古资料,要靠民俗学的理论和方法去解读,历史和现代有许多相似之处,例如考古中发现的太阳崇拜,是人类的共同传承,即使是现代社会人们的住房仍以太阳为取向。民俗具有无限的生命力,有人类社会就有民俗存在。无论是传统民俗还是现代民俗,都植根于人类社会,广泛的存在于人们的日常生活中,每个人都脱离不开民俗,这就是民族特性,文化取向。

非物质文化遗产的保护和传承的方法,可以用静态保护和动态保护来表述。

1.静态保护主要是对民间文化成果,加以记录保存。用记录保存的方式将优秀的文化成果留给后人,作为一种文化的传承。这种方式是多方面的,可以是文字和图谱,现代化的手段又可以更好的记录和保存。例如梅兰芳的舞台艺术就用电影的方式得以保存。前几年京剧艺术用“音配画”,将名家名戏用原录音配戏的办法制成电视节目,是对传统京剧抢救性的保护和传承。西部歌王王骆宾用一生的精力,收集整理了不少新疆和西北的民歌,不但记录了西部的民歌,而且还广为流传,成为中国和世界民族音乐中的精典,这种贡献是对人类的贡献,是对非物质文化遗产很好的保护。《西游记》本来是个神话,但却成为了文学经典,为世界所承认。因为它反映了中国的传统文化思维和人文理念,是完全中国化的神话,所以宁可信其有,不可信其无,将神和动物都化作了人性,融合了人们心目中的真、善、美。这就是人们的共同追求,用神话的形式作了记录和保留,成为中国传统文化中的一个经典。

关于民间文化的记录,过去的二十几年也有组织地进行了工作,例如搞过民歌、民间文学、舞蹈等集成,现在看来都是很珍贵的历史资料。有时是时过境迁,回过头来再找有很多已经成为不可能,所以静态保护本身就是一种抢救,抢救一点是一点。历史不会停止脚步等着你去给它记录,给它摄影留念。静态的保护就是要抓紧时间,对民间文化进行科学的记录和保存。

2.动态保护的任务是依靠传承来保护优秀的民间文化遗产。近些年由于重视文化建设,使得这项工作有了很大的起色。这项工作分为专业的和民间的两种方式。专业文艺工作者认识到有民族的才是世界的,“反朴才能归真”,收集整理了包括戏剧、音乐、舞蹈、美术的新作品,使人们耳目一新。用推陈出新的办法挖掘整理传秀的传统文化,为现代的经济建设服务。宁夏推出“西夏”的歌舞,黑龙江推出“金源文化”的戏剧,不少省份都在搞本地域的特色文化。特别要提及的是濒临灭绝的纳西古乐,由一些民间的有识之士倾心抢救,挖掘了行将失传的古乐谱、古乐器,重新排练演奏纳西古乐,使古老的纳西古乐得以传承。

蒙古族的“长调”,应该说差不多已经失传,但是近几年经过抢救,“长调”又回来了。优美的蒙古族“长调”,具有极强的草原民族特色,是东方的天籁之音,失而复得就是动态保护的功劳。动态保护应该说是民间文化保护和传承的有效办法。近几年保护的成果可以说是初见成效,并且以极强的生命力和感染力冲击着现代的文化领域。中央电视台和中国音乐家协会举办“青歌赛”,也转而对“原生态”另眼看待,不仅有了一席之地,而且与其它演唱种类并列单独评比。来自民间的“原生态”成为了音乐领域里的一只“黑马”,以极强的生命力、感染力冲击着人们的耳目,以高超演技和纯朴的音乐素质令专家扼腕赞叹。这种文化现象的崛起,也是经历了一个过程的,从不认识到认识,从不认可到伸大拇指。先是以为太俗,然后是不伦不类,其后是被民间文化的强大力量所征服。所以说动态保护,比静态保护所遇到的困难还要多,道路更加不平坦。

动态保护民间文化需要专家的关注和社会各方面的支持,给他们提供平台,让他们展示。民间文化的艺术源于生活,充满乡间的“土气”,是专家和专业演员所不可替代的。“青歌赛”为民间文化的保护和传承作了一件大好事,功不可没。“原生态”的这些文化人,继承和延续了民间的非物质文化遗产,是中国民间文化的宝贵财富,他们是中华优秀传统文化的传人。问题是为他们搭建的平台太少了,各地都要给他们创造条件,创造更多的机会,让“原生态”如雨后春笋茁壮生长。

三、以人为本的非物质文化遗产保护

文化是由人创造的,民间文化是以“人”为载体的,人是民间文化的根本。我们说保护民间文化要以人为本,保护身怀绝技的民间艺人,或者是重点的群体人群。有些民间艺人不可多得,我们应当连同具体的人和他的技艺一起加以有效保护。例如北方民族的“口弦琴”,现在实物还有,但是基本上没有人会演奏。所以我们要对口弦琴的演奏艺人加以保护,这样口弦琴和乐曲才能保护和传承,要让这样的艺人带徒弟,把技艺传给年轻人。民间文化的传承方式也是靠人来传承的,一代代的传承延续。

师传是中国民间文化的传统传承方式,它不是靠学校教育完成的。中国的戏剧、武术、包括相声等都是讲究师传的,有些民间绝活也是靠师传来传承的。要拜艺人为师,艺人要带徒弟传承民间文化。我们应当对民间文化进行调查,并且对重点艺人进行重点保护。尤其有些民间艺人已经七、八十岁高龄,不能让他们和他们的技艺同时绝迹。著名的民间艺人瞎子阿炳的二胡曲,日本人都到了跪着听的程度,这样身怀绝技的大师只留下了二百分之六的曲子,宝贵的民族文化遗产同阿炳一起仙逝了,民族文化遗产没能得到保护和传承,留下了永久的遗憾。

中国历来都是对文化十分重视的民族。唐朝的皇帝知道李白是个奇才,就给他个官把他弄到皇宫里来。女真族入主中原,从内地迁来大批的匠人到金源内地,这些匠人给北方的女真人带来了先进的文化和技术。

为了民族文化的传承,我们亟待保护文化的载体——身怀绝技的艺人。据搞文物保护的人士介绍,过去故宫有一支很专业的古建筑修缮队伍,由于长时间派不上用场,没有保住这支队伍,现在维修故宫的最大的困难,就是缺少会传统工艺的工匠。

世间人是最宝贵的,文化是人创造的,非物质文化遗产是靠人来传承的,保护和传承非物质文化遗产离不开人,以人为本是根本。

四、非物质文化遗产和环境保护

文化是人们在生产生活和一定的环境时空中诞生的。人类在利用自然和不断完善自我中,体现了人同自然的和谐并创造了人类的历史和文化。人类在幼年时期创造了旧石器文化,当进入了新石器时代的时候,出现人类文明的曙光。人是离不开自然的,所以产生了后来的渔猎文化、游牧文化、农耕文化。渔猎和游牧文化中又有草原文化和马背文化、森林文化,这些文化的产生都是同自然环境密不可分的。

刘三姐的山歌产生于桂林的山水之间,水甜歌也甜。原生态的民间民族文化,取决于他们的生存环境,也就是土生土长的,所以才是原生态。蒙古民歌和民族文化来源于蒙古大草原,藏族的民歌和民族文化来源于青藏高原和喜马拉雅山。我们国家为保护自然环境,建立了几百个自然保护区。例如四川卧龙自然保护区,对自然环境进行保护,“国宝”熊猫才得以生息,自然环境破坏了熊猫也不复存在了,保护熊猫的关键是保护环境。所以说原生态的艺术的关键是有原生态环境才能生长出原生态的文化。苗岭山寨被破坏掉,恐怕就再难以培育出苗岭山歌。剪纸艺术来源于农村茅草房的窗花,茅草房全部拆除,窗花也就失去了原汁原味。原生态就是保留自然,顺应自然和谐发展,人为的或者是行政一刀切,是违反客观规律的,势必破坏原来的环境和时空。很多东西不是一下子形成的,人文环境的形成有几百、几千年的历史,自然环境的形成要以更长的时间来计算,最少要上万年才能形成一种自然环境。北京在人文环境的保护上有一些成功的作法,例如修西客站保留了永定河;保留了一些传统街区的胡同文化;修复了前门大街和大栅栏商业街,从环境上保留了人文的空间,还原了北京的历史风貌,延续了人文的北京、和谐的北京。相反多数城市千篇一律一个模式,大马路、大广场、大高楼,毫无特色,毫无人文气息,拍出一张照片可以代替任何城市,几千年的人文环境被荡涤无存,就没有什么文化了。2008年北京奥运是奥运历史上一次成功的奥运会。它不仅是体育的成功,更是北京人文奥运的成功。北京向世人展示了中华民族优秀的传统文化,以人文的魅力感动了世界。民间文化是人类的共同语言,保护环境就是保护文化的空间,给原生态保留赖以生存的互相依附的自然环境,是非物质文化遗产保护的一个重要环节。

五、建立非物质文体遗产保护的长效机制

非物质文化遗产保护,是中国民俗学会责无旁贷的一项长远任务,还有其它一些民间团体也都在为此项工作操劳,并作出了很多重要贡献。但这些民间团体客观条件诸如人力、物力、财力等方面的能力所限,也难免力不从心,工作起来有很多的困难。另一方面这些民间团体的工作纯属民间行为,没有政府部门作后盾,是很难成功的。政府部门应当是非物质文化遗产保护的主体,但政府又不是业务部门。

行之有效的办法是政府主管部门,同专家相结合。政府主管部门牵头,由专家和专业群团组织相配合组建非物质文化遗产保护体系。这项工作是一项长远的持续的工作,充分发挥专家和专业群众团体的作用,才能把非物质文化遗产的保护工作作出成效。保护工作也不能刮风,一阵风过去了,有头无尾,要有计划长远地坚持下去。从长远的发展眼光看,非物质文化遗产的保护应当出台相应的法律、法规,加大非物质文化遗产的保护力度和保护过程中法律法规的可操作性。法律法规的建设,是非物质文化遗产保护的根本保障,政府应当尽快出台非物质文化保护的法规,使非物质文化遗产保护走上依法保护的轨道。非物质文化遗产保护的一项重要保障,就是加强设施“硬件”建设,建立以国家和重点省、市为主的民族民俗博物馆。近二十多年来,我们国家博物馆的数量有了很大的增长,但种类比较单调,多为综合博物馆,专业馆,尤其是民族、民俗博物馆,比较短缺。首先应当有一个国家级的民族博物馆,中国有56个民族和丰富的民族文化,理应有一个国家级的民族博物馆。建立民族、民俗博物馆是非物质文化遗产保护中的“硬件”建设。

博物馆本身具备的收藏保管、陈列展出、科学研究、群众服务等固有的功能,在非物质文化遗产保护中将发挥不可替代的作用。民族、民俗博物馆应当是非物质文化保护的主力军。建立民族博物馆仍是当务之急,势在必行。民族、民俗博物馆应当在非物质文化遗产保护中发挥作用。

六、增强非物质文化遗产保护的紧迫感

民俗、民间文化是动态发展的,随着时间的推移会出现不经意的消失,或有新的民俗出现,新的民俗需要慧眼去发现。草原上不再有很多的马群,祖祖辈辈马上民族的牧马人,改骑摩托车了。马车也很少见了,造马车的工艺也快失传了,即使有马车也改成铁马车了。制造马具和马鞭子的匠人,也日见稀少,已经成了“绝活”快要失传了。马铃声离我们渐行渐远,马上民族的“马背文化”将会成为听妈妈讲那过去的事情。

古老城市里的胡同和四合院所剩无几,人们都钻进了打好格子的“笼子”里,鸡犬之声不闻,老死不相往来。农村也在城市化,传统民居已是凤毛麟爪,田园风光留在了老歌、照片和旧画里。民族的才是世界的,别人没有的才是我们的民族特色和中国特色。中国是文明古国和文明大国,以优秀的中华文明享誉世界。中华文明具有强大的生命力,五千多年生生不息,世世代代传承永续,并不断发扬光大。中华儿女是中华文明的传人,保护和传承非物质文化遗产是历史的使命。历史的发展步入了快车道,时不我待,保护和传承中华文明功在当代,利在千秋。(王洪海)